EL INDE. -

En la India la moral se confunde con la religión, y la religión con Brahmes. Esto son tres términos que no se puede separar en una exposición. Nos extenderemos pues un poco sobre Brahmes.

Las costumbres de Ariahs aparecen haber sido puros en Aria-Varta, cuna común de Ariahs asiático, y en Septa Sindou su primera conquista en la India, entre el valle delicioso de Caboul y el Serasvati.

La esposa era una compañera tan respetada como adicta.

El culto fue privado, el padre de familia podía, hasta sin el poeta o el bardo de la tribu, consumir el sacrificio; pero pronto el poeta impuso su presencia y se hizo sacerdote.

En el principio nada distinguía a los sacerdotes del cuerpo de Ariahs o Vishas, pastores; eran, como otros miembros de la tribu, los pastores, los agricultores, los guerreros, a menudo los tres a la vez.

A finales del segundo período védico (la segunda serie de los himnos), el sacerdocio se establece con culto público.

Adoramos a Indra sol, al que aumentamos para hacerlo a Vichnou sol.

Himnos hacen a Roudra a un dios en dos personas.

Es el soplo impuro cuando vienen unos pantanos sub-himmalayens, el dios purificador cuando caza (echa ?) el aire apestado a las hondonadas y las selvas.

Cuando la conquista abraza (besa ?) todo el país entre Sérasvati y Jumma, la aristocracia guerrera se forma al mismo tiempo que la casta sacerdotal.

Ariahs tienen que combatir _Daysous noirs_ a habitantes de las montañas y _Daysous jaunes_ (sin duda de la raza mongol) que ocupan las planicies; estos últimos son acercados (son adelantados en ?) en la civilización, combaten sobre carros, tienen ciudades con recintos. Cuando son sometidos (sujetados ?) , Brahmes les toman el culto de los genios que era su religión.

En el valle del Ganges, Ariahs se civilizan y se coorompen; Brahmes favorecen el establecimiento de pequeñas monarquías para tener en rienda los guerreros (Kchattrias) y entre los competidores apoyan a los que los (las ?) sostienen.

Algunos son guerreros y reyes.

Se hacen a los gurus (directores espirituales) y el pourohitas (celebrantes) del rajahs.

Para adquirir un gran prestigio, establecen el noviciado del jóven Brahmes y el ascetismo de los viejos.

Gozando de la paz por la protección de Radjas (príncipes guerreros), Brahmes se dividen en dos campos; unos admiten como eficacias para la salvación sólo la fe y oración (la el backti), otros proclaman la soberanía del boddhi ([griego: sorich] griegos, el conocimiento).

Al período védico sucede el período heroico, la India de Kchattrias, que dura varios siglos durante los cuales Ariahs se apoderan: primero del curso inferior del Ganges, luego además de la península.

Mientras que los guerreros terminan la conquista, las tres clases se distinguen y se separan cada vez más, Brahmes se apoderan de todos los poderes paisanos y judiciales.

Brahmes y Kchattrias se riñen el poder; los primeros, para halagar (agradar ?) a la muchedumbre, adoptan sus supersticiones y sus dioses, acuden a las razas no arias y principalmente a las tribus guerreras apenas sometidas; con su ayuda y la de algunos reyes que se declaran para ellos, ellos exterminan Kchattrias al sur y les dejan en otro lugar sólo un papel subordinado.

Componen entonces una serie de obras (trabajos ?) teológicas que cambia la religión y que les da la posesión exclusiva de todo lo que toca al culto. El coronamiento de la obra es la ley de Manou que consagra su supremacía sobre ellos todos y en toda cosa y termina la disminución física y moral de las clases serviles consagradas, hasta con sus propios ojos, por la doctrina de la metempsicosis, con un decaimiento irremediable.

Así es como Pariahs mismo se creen inferiores a muchos animales. Por el miedo, por la corrupción, por el dogma de la obediencia ciega a la costumbre inmutable, la institución de Manou vivió más que algún otro y no sabríamos prever el fin. Jamás y en ninguna parte empujamos tan lejos como Brahmes la habilidad teocrática para el avasallamiento.

Lo que habían quedado un Kchattrias y la casta entera de Vessiahs (Vishas) sostenían (soportaban ?) con impaciencia la arrogancia y los privilegios exorbitantes de Brahmes.

Los teósofos y el ascètes, aparte de su casta, los (las ?) combatían en el campo de la especulación.

Todos estos adversarios se reunieron en el Budismo; tuvo tal favor que todo lo que tenía un valor cierto y moral entraba en los conventos búdicos: Brahmes dejados y reducidos a sus propios recursos vivieron de sus bienes y oficios que Manou les permite en el tiempo de desamparo. Pero no abandonaron en absoluto la parte (partida ?) . Mientras que el celibato budista devoraba las altas castas que les fueron opuestas y no dejaba nada para el reclutamiento del cuerpo religioso, el brahmes se mantenían por el espíritu de familia, y a fuerza de perseverancia, a fuerza de talentos, a fuerza de habilidad y a fuerza de astucia, llegaban a suprimir el budismo.

Por una serie de transformaciones, Brahmes hicieron la divinización de la vida y de la generación, la misma esencia de la religión. Hoy los hindúes se dividen en dos grande sectes: - los adoradores de Siva, en otro tiempo Roudra, que lleva en el brazo izquierdo un anillo en el cual es cerrado el lingam-yoni, la suerte (el tipo ?) de amuleto que figura el acoplamiento de los órganos de ambos sexos, verenda utriusque sexus in actu copulationis, - y Vishnou que llevan en la frente Nahman. Es una suerte (tipo ?) de tridente trazado a partir del origen de la nariz. La línea vertical del medio es roja y representa el flujo menstrual; las líneas derechas laterales son de un gris ceniciento y figuran el semen viril.

Introduciendo la sensualidad en todo lo que toca a la religión, Brahmes habían tenido dos objetivos.

Arrancar (Sacar ?) del Budismo y cautivar por imágenes de su gusto grosero a los hindúes, sobre todo los de la casta servil incapaces de alcanzar las delicadezas del sentimiento y del ideal. Era con la representación escultural de las escenas mitológicas que tenía un cierto mérito, no de forma, pero de movimiento, el medio más fácil y posiblemente único de gustar a los ojos; era también una concesión a los cultos locales anteriores a la conquista, que pudieron así continuarse en el pecho del Panteísmo.

El segundo objetivo del Brahmes, ése fundamental y no solamente una arma y una oportuna de circunstancia, nos es señalado por la prescripción de Manou: « cada uno debe satisfacer la deuda de los antepasados » (haber por lo menos un hijo para cerrarle los ojos).

El fin era impedir la disminución numérica y como consecuencia la borradura de la raza de Ariahs, hoy representada únicamente por Brahmes, y también desarrollar a la población servil cuyo trabajo era la fuente principal de la riqueza pública. El legislador pensaba sin duda que había que excitar las pasiones en pueblo físicamente bastante débil, de un temperamento linfático, dispuesto en la anemia por la insuficiencia de una alimentación exclusivamente vegetal y por el agobio del clima.

La religión naturalista o erótica de la India comenzó con la adoración de Siva, confundió primero con fetiche del miembro viril, el linga. El linga, que se encuentra por todas partes en la India, sobre los caminos, en las encrucijadas y los sitios (plazas ?) públicos, en los campos no es en absoluto lo que era en la antigüedad payenne el falo, una imagen obscena y algunas veces un objeto de arte. Si no se sea advertido en absoluto, lo tomaríamos por un límite casi cilíndrico, es decir un poco más ancho para la base que en la cumbre, la cual se acaba por un gorro esférico mucho aplastado y que no presenta ningún saliente sobre el tronco (tonel ?) . El que produje (traje ?) de la India tenía una altura de un metro, un diámetro medio de 0,25 a 0,30 m. y reposaba (reponía ?) en una base también de granito de un metro y medio de lado, clanes la cual fue cavada al pie del tronco (tonel ?) una suerte (tipo ?) de ranura circular que representaba el pliegue (sobre ?) del yoni (órganos genitales de la mujer) figurado por la base, así como esto generalmente se efectua.

Así, hasta hoy, después de treinta siglos posiblemente, el linga y el yoni no son en absoluto unas imágenes que hablan con los sentidos (direcciones ?) , son cuerpos geométricos que sirven de símbolos, fetiches.

Así como no se encontró ningún rastro de fetichismo en Ariahs de la época védica, ni algún otro fetiche en el culto brahmanique posterior, hay que pensar que el linga es el fetiche probablemente muy antiguo de una raza sometida, posiblemente el Daysous negro, y que Brahmes, para atarse esta raza, adoptaron a Siva y el linga, confundiendo a propósito a Siva con Roudra, el dios védico que se acercaba a eso más por sus atributos: Siva era sin duda el dios nacional de una parte (partida ?) notable de la India antes de la conquista Aria; porque, desde el comienzo, recibió la calificación de Issouara, el ser supremo.

El linga no había penetrado en absoluto en la religión védica, donde no hay en absoluto culto del falo. Stevenson y Lassen le atribuyen (otorgan ?) , con muchas pruebas al canto de su opinión, un origen dravídico (la lengua dravinienne, hoy el tamil, se estila en todo el sur de la península).

El linga aparece en la religión de Brahmes al mismo tiempo que Sivaïsme, y éste se muestra a eso inmediatamente después del período de los himnos; algunos pedazos del yagur-véda (véda del ceremonial) suponen un estado ya acercado (adelantado en ?) por la religión sivaïste.

El templo de Issouara (Siva, ser supremo) en Benarès aparece haber sido muy antiguo; estaba en todo su esplendor en el momento de la visita del peregrino (halcón ?) chino Fa-Hien.

Todavía hoy, es el sivaïsme que domina a Benarès, la ciudad santa y sabia por excelencia.

Varios pasos (pasajes ?) de Mahabarata tuvieron relación con culto de Siva y del linga; las Epopeyas, aunque Vichnouistes, suponen una preponderancia anterior del culto de Mahadèva (el gran dios, Siva, el ser existente por él mismo).

En las primeras leyendas budistas, Lalita-Vistara, por ejemplo, Siva viene inmediatamente después de Brahma y Çakra (Indra). Sabemos que siempre hubo gran simpatía y numerosas aproximaciones entre el budismo y el sivaïsme, sin duda porque este último muy era rationnaliste y casi monoteísta, mientras que el vishnouvisme representaba el panteísmo y la idolatría. El sivaïsme quedó mucho tiempo la religión profesional del Brahmes letrados.

Hay ahora al sur la India una secta espiritualista que pretende profesar el sivaïsme primitivo. Tuvo para intérprete Senathi Radja en su libro: « el sivaïsme en la India meridional. »

El sivaïsme, dice el autor, aparece ser más antiguo de religiones; la antigua literatura dravídica totalmente es sivaïste. Agastia es el primer sabio que enseñó el monoteísmo sivaïste antes de los seis sistemas de filosofía hindú, en el fundente a la vez sobre Vedas y sobre Agamas, escritos que jamás han sido traducidos en ninguna lengua europea. He aquí el resumen de la doctrina monoteísta:

« Todo es comprendido en los tres términos: dios, el alma, la materia (asignatura ?) .

Issouara o Siva o Dios es la causa eficiente del universo, su creador y su providencia.

Siva es inmutable, omnipotente, omnisciente y misericodioso, cumple el universo y sin embargo difiere de eso.

Está en unión íntima con alma humana inmortal, pero se distingue de almas individuales que son inferiores de un grado a su esencia. Su unión con una alma se vuelve manifiesta cuando ésta se libra del yugo de los sentidos (direcciones ?) , lo que no puede hacer sin la gracia de la que Siva es el dispensador.

La materia (asignatura ?) es eterna y pasiva, es Siva quien lo mueve; es el marido de la naturaleza entera que fecunda por su acción universal.

Hay sólo un dios, los que dicen que hay varios dioses serán consagrados fuego infernal.

La revelación de Dios es una, el destino final es uno, la vía moral para la humanidad muy entera es una. »

De ahí viene sin duda la información que sigue, es dada por el abad Dubois: cada Brahmane le diría a su hijo en el momento de la iniciación: « Acuérdate que hay sólo un solo Dios; pero es un dogma que no hay que en absoluto revelar porque no sería (­sería ?) comprendido en absoluto. »

Siva es el dios de la India que tiene más santuarios y el linga es el símbolo más derramado. Lo encontramos a profusión a Camboya dónde, cada año, a la fiesta de la renovación, paseamos en las calles en procesión un inmenso linga hueco en el cual se coge un joven chico que forma la cabeza abierta.

¡ Cosa curiosa! El linga es la materia (asignatura ?) de un exvoto muy común para el ascètes a Camboya. He aquí, un poco abreviada, la dedicatoria de un linga por uno de ellos (_Journal de la Sociedad asiática _).

Om, adoración en Siva.

1 °. - 2 °. - 3 °. - Fórmulas preliminares de adoración en Siva.

4 °. El linga erigido por el ascète Djana-Priga en el tiempo de la era Çaka exprimido (expresado ?) por la cifra 6, las nubes 7 y las aberturas (oberturas ?) del cuerpo 9, sea el número 976; respételo, habitantes de las cuevas (ermitaños ascètes) consagrados a la meditación de Siva que residió en él.

5 °. Refugiado cerca de ellos todos los que tienen como ocupación (actividad ?) la ciencia del dueño de dueños del mundo (gente ?) (Siva), se lo (la ?) dio (el linga) a ellos todos para proteger el sattra (el soma ofrecido en sacrificio como símbolo del semen divino de Siva) de este ascètes a los méritos excelentes, habiéndolo tirado (sacado ?) de entrañas de su cuerpo.

6 °. Es el Señor en persona (el linga es Siva mismo), se decían totalmente los que tienen méritos excelentes (el ascètes). También consagraron una afección (afecto ?) eterna a este yoghi que aspiraba a la liberación (el que había dado el linga).

7 °. Para él, matados (derribados ?) por hachas tales como las de Maïtri, y precipitados a este océano que se llama la calidad de bondad (la calidad de bondad abrazaba (besaba ?) todo lo que es excelente y santo), _les árboles que se llama los seis ennemis_ (los seis sentidos (direcciones ?) ) no llevarán ningún fruto.

8 °. Sacado de una raza pura, cumplió las obras viriles que tenía que cumplir. Y ahora, su alma purificada tiene en división (reparto ?) la beatitud suprema (hasta antes de la muerte en su jubilación, etc.).

9 °. Vemos por esta dedicatoria que el voto o la consagración de un linga era un acto de austeridad y que el linga, como Siva, tenía un culto más bien severo que amable.

El culto de Priape, en Grecia, aparece haber tenido más o menos el mismo carácter. Era una divinidad rural la que la novela deliciosa de Daphnis y Chloé nos da una idea respetable, simpática y nada licenciosa. Este carácter aparece haber cambiado en Roma por el efecto del progreso del erotismo en todas las religiones de la India. Según Richard Payne, autor de _Culte de Priape _, Priape tenía allí un templo, sacerdotes, gansos sagrados. Le traíamos para víctimas de bellas chicas que acababan de perder su virginidad.

La alta antigüedad del culto del linga en la India y la certeza hoy adquirida de una expansión o la erupción del hinduismo hacia Occidente, anterior a los siete sabios de Grecia, hacen muy probable la opinión que es de la India dónde vino el culto fálico; primero asociado sin duda con la de las divinidades asirias y fenicias entre las que una pudo representar a Siva, se establece luego con pedazo en la isla de Chipre que le fue consagrada muy entera. Pasó de ahí en Asia Menor, en Grecia y en Italia.

Sólo, en estas comarcas donde el arte estaba todo, el linga, todavía fetiche a Paphos, se haya transformado en una imagen que las ideas de los antiguos sobre las desnudeces, absolutamente diferentes nuestros, no hacían en absoluto considerar como obscena y qué la escultura se efforçât de hacer por muy bella y por muy graciosa como alguna otra parte (partida ?) de cuerpo humano. Es lo que se ve en la estatua de Hércules phallophore que lleva un cuerno de la abundancia lleno de falo, y en un gran número de drogatas (camafeos ?) antiguas. Sin duda pusimos mucho (muchos ?) de lingas o priapes para servir de delimitación o de indicación en los campos y los jardines. De ahí el origen del dios campestre Priape. Es el predominio primitivo de la energía varonil que se continuó en Grecia, mientras que, poco a poco, en la India, la energía hembra aventajaba. Entre los poetas antiguos hasta Lucrèce, Vénus es la diosa de la belleza, de la voluptuosidad, los amores fáciles, los juegos y las risas más bien que la fecundidad. Junon tenía para las esposas este último carácter más posiblemente que Vénus; y otra diosa, Lucine, dirigía los partos. Probablemente fue por el efecto de la penetración de las ideas indias transformadas, respecto a las energías hembras, y posiblemente también por el progreso natural, que los poetas filósofos tales como Lucrèce celebraron Vénus como _mère universal: venidos omnium parens_.

El culto de Vénus en la isla de Chipre reúne muchas rayas (tiros ?) del culto naturalista de la India a la prostitución sagrada de las religiones asirias y fenicias, la toda relación por el arco griego.

El templo de Paphos dibujaba un rectángulo (forma de los templos indios y griegos) dieciocho metros de longitud sobre nueve metros de anchura. Bajo el péristyle, un falo de un metro de altura, erigido sobre un pedestal, anunciaba el objeto del culto. En medio del templo se levantaba un cono de un metro de altura (forma del linga), símbolo del órgano generador.

Por todos lados del cono estuvieron arregladas las numerosas diosas en posturas (colocaciones ?) adaptadas al culto del templo (como el gopies alrededor del dios Krishna).

La estatua de la diosa colocada en el santuario tiene el índice de la mano derecha dirigido hacia el pubis (Latchoumy, la diosa de la fecundidad, figura en las bajuras-relieves de las pagodas con un dedo situado inmediatamente debajo del pubis).

El brazo izquierdo se redondea a la altura del pecho y el índice de la mano izquierda es dirigido hacia el pezón del pecho derecho; nos preguntamos si es un llamamiento a la voluptuosidad o la indicatión de la lactancia.

Esta estatua, obra admirable de Praxitèle, es sobre todo graciosa y delicada; es la voluptuosidad idealizada (ver para este sujeto el capítulo de los amores de Luciano).

Aphrodite fenicia es al contrario un tipo realista; tiene las formas macizas, los costados anchos y robustos, el pecho rollizo, las caderas y el estanque ampliamente desarrollados; todo en ella respira la lujuria.

A la entrada de todos los templos naturalistas de Chipre, de Fenicia, se levantan columnas de formas diversas, símbolos del órgano varonil. Había siempre dos de estos símbolos, columnas u obeliscos, delante de los templos construidos por los fenicios, incluido Jerusalén.

Eruditos atribuyen (otorgan ?) este origen, como préstamo hace en el templo de Jerusalén, en ambas torres (vueltas ?) o las flechas de nuestras catedrales góticas; ¡ el autor de _Génie de christianisme_ no lo sospechaba apenas! Y sin embargo los menhires de Bajo-Bretaña, completamente semejantes a los de una gran región del Decanato, aparecen haber pertenecido al mismo culto [1] naturalista.

Observemos que Sivaïstes y los fenicios, éstos como Semitas, tenían, además de los mismos símbolos, las mismas creencias monoteístas.

Lo que se le adoraba a Paphos y en otros templos naturalistas, era la voluptuosidad soberana por la unión de los sexos, el amor universal en el mundo, la fuerza productora en los seres animados.

[ Nota 1: Mons. Laouénan. - Los monumentos célticos son muy comúnes en la India; en las planicies rocosas que se extienden entre los macizos del gates oriental hasta Nerbudda y al monte Vindhyas, les encontramos a cada paso para decirlo así construcciones idénticas a las que existen en el norte y al oeste de Europa. Según la tradición local o la opinión de los habitantes inteligentes, los menhires representan el linga. Las etimologías apoyan esta opinión.]

En las fiestas de Adonis cuya leyenda es un mito solar, celebrábamos la vuelta del sol y del amor universal por exultación, cantos y bailes orgiacos (como en el culto de Krishna, encarnación de Vishnou-Soleil).

Entonces se efectuaban las prostituciones sagradas consideradas como sacrificios (tienen de la analogía con Sakty pudja, sacrificios de Sackty, que veremos más lejos establecerse en Sivaïsme).

« Bajo cunas ligeras de myrthe y de laurel, bajo tiendas enguirnaldadas a flores, se cogían Hériodules, prêtresses de la diosa, los jóvenes y las bellas esclavas griegas o sirias; fueron cubiertas de joyas, vestidas de telas ricas, peinadas con una mitra (capuchón ?) enriquecida de pedrerías (piedras preciosas ?) , de la cual se escapaban las trenzas largas de sus negras cabelleras entrecortadas por guirnaldas de flores en las cuales se jugaba una faja escarlata. Sobre sus pechos a los pechos firmes y redondeados, que protegía una gasa ligera, colgaban collares de oro, de ambre y de perlas o de vaso tornasolado, como insignias de su oficio religioso; apreciaban la mano una rama (ramo ?) de myrthe y la paloma, la ave de Vénus. »

Tan engalanadas, esperaban sonrientes y siempre prestas a celebrar el sacrificio dulce en honor de la diosa con ellos todos los que los (las ?) rogaban.

Por todas partes dónde domina el culto de Linga o de sus equivalentes, somos obligados a ver una emanación de Sivaïsme primitivo, una divinización del poder renovador, con un papel secundario para la diosa de la belleza (en la India, Parvati, la mujer de Siva).

En este período lejano, Siva es la causa eficiente que, por su energía o su sakti como instrumento, producido o destruir la gente que tiene como matriz el prakrite o la materia (asignatura ?) universal (ver, para la definición del prakriti, el sankya comentado por Sr. Barthélemy de Saint-Hilaire). El sakty de un dios forma con él a un único ser de dos caras. Poco a poco, por el predominio del sakty, el papel del elemento varonil disminuyó, luego se borró, pero fue bastante tarde. El predominio del sakty de Siva se confirma sólo en el último Pouranas y en la literatura de Tantras quién comienza en el siglo IV de nuestra era.

El culto del saktis, tal, como es descrito en ellos (ellas ?) _Tantras _, forma una religión separada, la de Saktas, la que se divide en varias ramas y la que tiene su mitología especial. La divinidad dominante es Mahadeva (Siva). Según Vayou Pourana, no solamente Siva tenía una naturaleza doble varonil y hembra, pero su naturaleza hembra se dividió en las dos mitades, uno blanca y la otra negra, esta última sin duda imaginada para la satisfacción de las castas de Soudras (negros). A la naturaleza blanca, o calidad de bondad, relacionamos Saktys o diosas benéficas, tales como Latchoumy, Seravasti, esposas de Vischnou y de Brahma; a la naturaleza negra Dourga, Cristalizado, Cananda, todo el saktys o diosas temidas. Mahadévi o el sakty de Siva, que se supone una transformación de Maya, el principio femenino de Vedas, se desarrolló en una infinidad de manifestaciones o de personificaciones de todas las fuerzas físicas, fisiológicas y morales y las intelectuales, que tuvieron cada una sus devotos y su culto. Así como varios de estas diosas son notoriamente unas divinidades aborígenes, es probable que el conjunto estuvo constituido por el agrupamiento de las divinidades hembras de los cultos aborígenes para formar una suerte (tipo ?) de politeísmo femenino que Brahmes aceptaron como una religión popular introduciendo allí al último grado a las mujeres mortales, desde Brahmines.

Para cavar una separación más profunda entre el Budismo y la religión popular, Brahmes habían desarrollado hasta torcerla (falsearla ?) Bakti, la antigua doctrina de la salvación por la fe y la devoción o la gracia, opuesta a la de la salvación por el boddhi (el conocimiento), la doctrina del antiguo thésophie, del sankia, del budismo y de la ortodoxia brahmanique moderno formulado por Cançara, el résurrecteur de Brahmanisme casi matado por el Budismo. El backti se dirige, en cada secta, a la manifestación más vecina del dios, por ejemplo, en Vichnouvistes, no al Vishnou, pero al Krishna, el dios hace a hombre; responde a eso por su gracia. La devoción al dios de la secta suplía a todo, a la moral, a las obras, al ascetismo, a la contemplación. Esta doctrina es plenamente desarrollada en el canto de _Bien Heureux_ y sistematizada por Sandilya en sus _Sutras de Bakti _, de donde Nagardjuna los (las ?) introdujo en el gran vehículo budista. Por ella la religión, hasta ahí (entonces ?) robada a las masas en su esencia, se hace un hecho de sentimiento que el sensualismo hindú convierte muy rápidamente en un hecho de pasión.

Apretando la devoción sectaria sobre una divinidad muy precisa, el bakti creció a la idolatría; confundió primero al dios con su imagen, luego distinguió entre los santuarios del mismo dios. De ahí una subdivisión al infinito de las sectas y de los cultos.

Bakti abraza (besa ?) todo el vichnouvisme y una parte (partida ?) solamente del sivaïsme.

El bakta o los sectadores de Bakti se dividieron: _main derecha _, que se coge en Pouranas y en la devoción para sus dioses y diosas mitológicas (Pouranas son la mitología popular recogida oficialmente por Brahmes), y _main izquierda _, que hace Kaulo Upanishad y Tantras una suerte (tipo ?) de veda al enviar (dirigir ?) individuo, preferentemente su devoción a las energías y las divinidades hembras y principalmente a la unión de los sexos y a los poderes mágicos. Tantras son unos libros (libras ?) de erotismo y de magia.

Los ritos de la mano izquierda unen ambos sexos suprimiendo toda distinción de casta. En reuniones que no son públicas en absoluto, los afiliados, ahítos de carnes y de espiritoso, adoran el sakti bajo la forma de una mujer, la mayoría de las veces la de uno de ellos; está colocada totalmente desnuda sobre una suerte (tipo ?) de pedestal y un iniciado consume el sacrificio por el acto carnal. La ceremonia se acaba por el acoplamiento general de se todos, cada pareja que representa a Siva y su Sakty y se hace idéntica con ellos. Es absorbido en el pensamiento de la divinidad y sin buscar la satisfacción de los sentidos (direcciones ?) que el fiel debe cumplir estos actos. Los catecismos que enseñan estas prácticas son rellenados de altas teorías morales y hasta de ascetismo, pero en realidad, los miembros de estas reuniones son sólo libertinos hipócritas. Pretendemos que muchos de brahmes secretamente forman parte de eso aunque públicamente destinan a censurarlos, porque todas estas prácticas son contrarias a las reglas sobre las castas y las manchas.

Este hecho es sólo una aplicación particular de la política general de Brahmes que por todas partes halagó (agradó ?) las pasiones y sembró la corrupción, para separar (coger ?) del budismo a las poblaciones a las que primero había conquistado.

Es en el pensamiento que constituyeron la gran secta esencialmente panteísta de Vichnou, y principalmente el culto de Krichna. Aunque Sivaïsme, Vischnouvisme, por su teoría de las encarnaciones y de la acción continua de Vischnou para la conversión del mundo (gente ?) y por la adivinación de la vida en todas sus manifestaciones, se prestaba a la adopción de todas las divinidades, de todos cultos, de todas supersticiones aborígenes. Actualmente la India cuenta más de 20,000 dioses, la inmensa mayoría antiguas divinidades locales que son adoradas por el vishnouvistes, al mismo tiempo que Vichnou en sus principales encarnaciones de Rama y de Krischna y en sus atributos esenciales de dios sol, tal como lo conciben una gran parte (partida ?) de los hindúes, sobre todo más instruidos.

Krishna fue un príncipe, o jefe indígena (la palabra krishna quiere decir a negro), guerrero hábil y feliz, que devolvió a Brahmes los servicios señalados en el curso de sus luchas contra Kchattrias, y al que los primeros, en recompensa, hicieron una encarnación de Vichnou. Su culto y sus leyendas, particularmente las de sus amores con Radha, fueron muy licenciosos, desde el origen, y Krishna fue sin duda en primer lugar el dios del placer. Lalita-Vistara_ (vida poética de Buda) confunde a Krishna con Marah, el tentador, el dios de la concupiscencia. Para las necesidades de su lucha contra el budismo, Brahmes levantaron (rehicieron ?) el culto de Krishna, mucho probado por el sensualismo hindú; probablemente le dejaron toda la licencia de sus prácticas para el pueblo bajo, pero al mismo tiempo se esforzaron por rodearle con los ojos de las clases elevadas de una aureola de misticismo. Krishna asciende una gran altura de filosofía religiosa en el canto de _Bien Feliz _; o sea encuentro fortuito, o sea préstamo del filósofo griego, la teoría de las divinidades secundarias, los ministros del dios principal, es la misma en Platon y en el poeta hindú. Comentamos los amores de Krishna con Rhada, como una alegoría que figura el comercio del alma con Dios. Pero, lo mismo que lo (la ?) vimos en seguida para Tantras y los catecismos de Sakty, hay que pensar que este amor pretendido y divino existía sólo para ascètes, y que, al fondo, era para Brahmes una manera de cubrir de una apariencia de piedad el erotismo del culto.

A medida que Bakti se acentúa en el vichnouvisme y medida que los méritos de la devoción son cada vez más considerados como como los que dispensan de todos los demás, la religión de Krishna se zambulle cada vez más en el erotismo y hace hablar más al amor divino el lenguaje de la pasión. Esta tendencia se muestra con un pedazo incomparable en Baghavata pourana y con más intensidad todavía en las revisiones populares de esta obra difundidos en toda la India, particularmente en el Premsagar Indi (Océano de amor).

Baghavata Pourana da descripciones muy lascivas de los amores de Krishna con gopies (pastoras).

El poëme lírico de _Gita Govinda_ (el Canto del pastor, el Krishna) recuerda el Cántico de los Cánticos y Lassen le tradujo sólo en latino. Le ha sido sobrepasado inspiración erótica sólo por la oda a Priape de Piron. El erotismo infectó todos el vichnouvisme; Sr. Teodoro Pavie vió en el Ceilán las escenas repugnantes hasta el asco. En la provincia de Bombay y en Bengala, los devotos de Krishna, sobre todo en los campos (campañas ?) , tienen reuniones de noche cuando, en imitación de los juegos de Krishna y de Gopies, se exaltan en común hasta un paroxismo frenético y una licencia ilimitada.

Krishna es el dios verdadero del amor para los hindúes. En cuanto al dios Kama, el Cupido indio, es evidentemente un préstamo hecho a griegos. La palabra Kama significa el placer carnal y es empleado en este sentido (dirección ?) por los autores más antiguos, al mismo tiempo que Darma (deber religioso) e I' Artha (la ciencia de la riqueza). Estas tres palabras forman la trilogía hindú de los móviles de nuestras acciones. Así como los hindúes son muy imitadores, adoptaron al Cupido de griegos, después del establecimiento de éstos en una parte (partida ?) de Punjab, y le dieron el nombre ya muy antiguo de Kama. Figura solamente en una leyenda sin duda relativamente reciente de Pouranas [2].

[ Nota 2: el barón de Ekstein dicho: « Ariabs tomaron de Cephenès, sus predecesores en la India, el dios Kama, _pareil en Eros a griegos _; lo (la ?) embellecieron, _bien para que no pertenezca en su principio a su pensamiento cosmológico y lo (la ?) tienen _postérieurement_ reproducido en Véda como es descrito por Hosunt.]

El bayadères no son, como se podría creerlo, consagradas al dios Kama; son las esposas de Soubramaniar, el dios de la guerra.

Después de haber recibido del paganismo a Cupido, bajo el nombre de Kama, la India, a su vuelta, parece haberle dado, como imitación o importación de sus prácticas cada vez más coorompidas, sobre todo de las saktis de la mano izquierda, el culto cada vez más coorompido por Priape, al que el caballero Richard Payne nos dio una historia. He aquí algunas rayas (tiros ?) esenciales.

Antes de la celebración de un matrimonio, colocábamos a la novia sobre la estatua del dios, el falo, para que sea hecha fecunda por el principio divino. En un poema antiguo sobre Priape (_Priapi Carmen _) vemos a una dama que le presenta al dios las pinturas de Éléphantis y al que pide él gravemente gozar de placeres los cuales dirige, en todas las actitudes descritas por este tratado.

Cuando una mujer le había cumplido el papel de víctima en el sacrificio a Priape, exprimía (expresaba ?) su gratitud por obsequios (presentes ?) depositados (dejados ?) sobre el altar, el falo en número igual al de los celebrantes del sacrificio. Algunas veces este número era grande y probaba que la víctima no había sido descuidada.

Estos sacrificios todos se hacían en fiestas de noche, tanto como los ofrecidos a las divinidades que dirigían la generación. Los devotos a estas divinidades se encerraban en los templos y vivían allí en la promiscuidad. Había también unas iniciadas y Pétrone pintó sus costumbres en algunas páginas que resumamos.

En Corinto y en Ereix, ciudad de la Sicilia, había unos templos consagrados a la prostitución.

Según el erudito Larcher, Vénus era la diosa que poseía más gran número de templos en ambos tipos de Grecia; contábamos una centena. Varias ciudades de Grecia, pero sobre todo Atenas y Corinto, celebraban sus fiestas con un número de mujeres guapas al que no se podría reunir hoy. Estaba todavía más en honor en Roma por la que estuvo considerada como la madre. Pueblo jamás llevó la sensualidad más lejos que las romanas; hombres y mujeres de toda condición y de toda fila (rango ?) se entregaban con furor a todos los desbordamientos.

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